Federico Campagna | Consolatio ad viventes (non è la fine)

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Episodio I

Episodio II

Episodio III

Episodio IV

Manuela Vasco Salve a tutti. Benvenuti al nostro appuntamento mensile con Federico Campagna, attualmente filosofo in residenza nel nostro Museo per l’anno 2022. Con Federico Campagna stiamo ragionando sul tema della ‘immaginazione creatrice Mediterranea’ dall’antichità ai giorni nostri – con particolare attenzione al periodo tra la Tarda Antichità e l’inizio della Modernità. Immerso nei preziosi volumi e di fronte alle opere d’arte della Collezione di Francesco Federico Cerruti, Campagna si concentra sugli immaginari prodotti dai popoli Mediterranei (secondo una geografia espansa, che va dalla Valle dell’Indo alle coste Atlantiche dell’Europa) durante alcuni dei momenti più drammatici nella storia di questa area geografica. Sono Manuela Vasco dell’Ufficio Comunicazione del Castello di Rivoli Museo d’Arte Contemporanea – Collezione Cerruti e vi condurrò in questa nuova serie di podcast del Museo. Oggi Federico Campagna, a cui diamo il benvenuto, ci parlerà della nozione di morte.

Federico Campagna Ciao e buongiorno. Benvenuti a una nuova puntata del podcast che viene prodotto nella Collezione Cerruti a Rivoli per conto del Castello di Rivoli. Sono Federico Campagna e vi parlo da una stanza della Collezione Cerruti che troverete al termine della tua visita. In alto nella torre. Questa è la stanza in cui il Rag. Cerruti stava progettando di abbandonare la sua esistenza terrena. È il posto in cui lavoro in questo momento, è un posto bellissimo ed è pieno di dipinti medievali, per lo più crocifissioni, scene e immagini della morte di Gesù Cristo.

Vorrei usare questa stanza come punto di partenza per discutere di qualcosa che non è immediatamente legato a ciò che sto ricercando in termini di storia dell’immaginario mediterraneo, ma è piuttosto legato alla nostra esperienza del mondo di oggi. Questi giorni, questi tempi, sono tempi di fragilità. Dopo un paio di lenti decenni, le trasformazioni storiche sembrano aver preso un ritmo frenetico. Possiamo vedere che il vecchio mondo sta morendo e che ciò che sta venendo alla luce sembra ancora più terrificante di ciò che ci stiamo lasciando alle spalle. Nella cronaca e nella cultura, nell’atmosfera dei nostri scambi quotidiani, sono diventati quasi palpabili un senso di fragilità e il senso di una fine in arrivo, e in questo senso le opere che trovate nella Sala della Torre della Collezione Cerruti qui a Rivoli, ci parlano di una fragilità che stiamo imparando a conoscere, e di una fine che stiamo iniziando a vivere. Quindi, per attrezzarci alle sfide del presente, oltre che per presentare le opere dell’ultima stanza della collezione, può essere utile osservare un evento che trascorriamo gran parte della nostra vita cercando di ignorare, ma che mostra più chiaramente l’essenza della fragilità e della fine: l’evento della morte. L’ansia che accompagna un senso di fragilità è in definitiva la paura di crollare completamente, è la paura della morte. E la sensazione di una fine in arrivo, fondamentalmente, è la consapevolezza che qualcosa può sempre svanire nel nulla. Ancora una volta, è il senso della morte. Ora so che questo potrebbe essere un modo strano per celebrare i capolavori dell’arte, ma spero che vedremo insieme come la morte non sia solo un campo di oscurità. In effetti, nei prossimi minuti, cercherò di fare luce sulla morte e cercherò di far sparire gran parte della sua oscurità.

Cominciamo osservando come la morte sia una realtà, non solo per chi la subisce, o per chi assiste alla morte degli altri ma anche, e soprattutto, per chi afferma di poterla dispensare, di donarla: i donatori di morte. Nelle mani dei potenti, la morte conta come l’ultima minaccia e il potere supremo. Se ci pensate, nella sua essenza, il potere è sempre il potere di fare del male. Dentro ogni ingiunzione di obbedire si nasconde sempre una sottile minaccia di morte. La morte, nell’ingiunzione, è “l’altro” o “altro”. Quello che generalmente viene chiamato il potere della vita e della morte dovrebbe essere inteso, credo, più precisamente come il potere della sola morte. Nessuno può rivendicare il potere della vita, dal momento che la vita è un evento o un dono o una maledizione che ha un proprio potere. Da qui la nostra abitudine umana di strutturare le gerarchie sociali attorno al potere di dispensare la morte. I potenti sono coloro che possono dare la morte e coloro che possono dare la morte sono potenti. La paura della morte può lasciarci totalmente paralizzati. Potrebbe farci – e spesso fa – obbedire a qualsiasi ordine. Oppure potrebbe farci ritirare completamente in una catatonia stupefatta. O potrebbe farci desiderare di diventare i padroni, almeno, della nostra stessa morte per suicidio. E al contrario, il potere della morte può portare i potenti a un delirio di onnipotenza, alla convinzione di avere veramente il potere cosmico di dispensare giustizia, benedizioni e punizioni. Questa convinzione è anche alla base di orribili invenzioni come la prigione, dove una caricatura della morte si prolunga indefinitamente sotto forma di una vita sospesa.

Quindi la morte è l’orizzonte di gran parte della nostra esperienza della società e di noi stessi. E per molti filosofi – per esempio Heidegger – la morte è anche l’orizzonte del nostro pensiero. La morte è un evento universale, inevitabile e soprattutto indiscutibile. La morte è un dato di fatto. Forse è il fatto per eccellenza. Ma siamo così sicuri che sia davvero così? Vale la pena ripensare alla nozione di  morte. E per cominciare, sarebbe importante definirla. La prima cosa che notiamo se proviamo a definire la morte è che l’esperienza della morte non viene mai raccontata da chi la subisce. Sono i vivi che certificano la morte di qualcuno, non i morti. Quindi l’idea stessa della morte, è evidente, è un’invenzione dei vivi, che la guardano da lontano. Chissà cosa potrebbero dire i morti della morte se potessero parlarne. Certamente direbbero qualcosa di diverso da quello che raccontano i vivi. Quindi, per cominciare, la nostra stessa idea di morte è un’invenzione di coloro che non ne hanno alcuna esperienza diretta.

In secondo luogo, in che misura la morte colpisce le sue vittime? Quando diciamo che qualcosa muore, che cos’è questo “qualcosa” a cui ci riferiamo? Quando assistiamo alla morte di un organismo, per esempio, quali parti di quell’organismo sono colpite – almeno per quanto possono vedere i vivi – dall’evento della morte? Quando una persona muore, notiamo una trasformazione nella forma e nelle attività del suo corpo nella misura in cui possiamo vederle e misurarle entro i limiti delle nostre capacità cognitive. Ora, il problema è: possiamo dire che la morte colpisce la totalità di ciò che vediamo morire? Possiamo dire che la forma corporea e le attività di una persona – le sue parti mortali – sono le stesse di quella persona nella loro totalità? Se ci fidiamo della nostra esperienza, possiamo dire che c’è un enorme divario tra ciò che possiamo vedere e misurare della persona e ciò che quest’ultima vede e sperimenta dentro di sé. Quello che posso vedere di te, della tua forma corporea e delle tue attività per come posso misurarle, è ben lungi dall’essere lo stesso di ciò che sei realmente, di ciò che sperimenti di te stesso. Sai bene quanto c’è di più in te oltre ciò che posso vedere o misurare. E non solo: se ci pensiamo, ci rendiamo conto che ognuno di noi è invisibile anche a noi stessi, figuriamoci agli altri. 

Rimaniamo un attimo su questo punto. Cos’è che è nascosto anche a noi stessi e ancor di più agli altri? Qual è questo “mistero” dentro di noi? Questo “mistero” o dentro di noi non è il regno dei nostri sentimenti, desideri ed emozioni. Anche se potrebbero essere invisibili agli altri, la nostra stessa coscienza può percepirli.  La seconda premessa è che questo “mistero” non è nemmeno il nostro inconscio, che potrebbe essere invisibile alla nostra coscienza, ma è molto chiaro alla nostra consapevolezza. Quindi, cos’è? Quando pensiamo a quel punto cieco all’interno di ogni creatura che è totalmente invisibile a tutti, eppure la cui presenza è innegabile, pensiamo prima di tutto alla loro consapevolezza. Quando ci guardiamo intorno lo facciamo, come ogni altra creatura, dal punto nascosto della nostra consapevolezza interiore. È l’occhio che guarda attraverso i nostri occhi. E quando guardiamo noi stessi, la nostra consapevolezza è in grado di osservare tutto dentro di noi – le nostre percezioni, emozioni, persino i nostri sogni – tranne la nostra stessa consapevolezza. L’occhio può vedere tutto, ma è invisibile a se stesso. Allo stesso modo, la nostra consapevolezza non è mai consapevole di se stessa. Quindi qualcosa dentro di noi sente i nostri sentimenti, sperimenta le nostre emozioni, è travolto dai nostri desideri, è impegnato nell’osservazione e nella misurazione del mondo. Eppure è irriducibile a qualsiasi sentimento, emozione e qualsiasi oggetto del mondo. Dentro la nostra mente, qualcosa pensa ai nostri pensieri pur non essendo uno dei propri pensieri. Dentro di noi qualcuno parla e dice il nostro nome. Dice “Io”, ma non sono io. La nostra consapevolezza inventa l’idea di avere un ego, mentre in realtà rimane dietro il nostro ego. Quindi, anche se trascorro tutta la mia vita con te e ti sottopongo a tutte le forme di test e misure, c’è qualcosa in te che mi rimarrà sempre invisibile. Inoltre, rimarrai sempre invisibile anche a te stesso, sebbene, ed ecco il punto, quella cosa è esattamente ciò che sei realmente.

Chiamo questa cosa invisibile ma cruciale “consapevolezza”, per usare un termine immediatamente comprensibile, ma potrei anche descriverla con i tanti nomi che le sono stati assegnati da molte tradizioni in tutto il mondo. Ad esempio, nell’induismo, questo residuo invisibile che rimane dopo che hai portato via tutto ciò che è visibile e misurabile dalla persona è chiamato “Atman”. Nelle cosmologie animistiche geograficamente presenti nell’area che va dalla foresta amazzonica al nord del Canada fino alla Siberia e al sud-est asiatico, è identificato con termini traducibili come “spirito” o “anima”. Nel sufismo di Ibn Arabi, è descritto come qualcosa di ineffabile che può essere approssimato solo con il termine “Wujud”, che letteralmente significa “ciò che trova e si trova”. Nel neoplatonismo della tarda antichità era chiamato “l’uno”. Nell’eremitismo egiziano era chiamata “la mente”, allo stesso tempo invisibile e onniveggente. Nel Manicheismo era chiamato “lo scintillio della luce”. E nella metafisica europea oggi è ancora generalmente chiamata “esistenza”. In tutti questi casi, questo punto cieco, invisibile a tutti pur essendo l’essenza di tutto, costituisce ciò che fondamentalmente è ogni creatura.

Aspetta, non è strano? Ciò che dentro una persona che non è influenzata dalle trasformazioni della morte  risulta essere ciò che una persona è fondamentalmente. È la consapevolezza dentro di noi che opera tutti i nostri pensieri, percezioni e azioni, ma è anche il nostro puro essere, il fatto stesso che esistiamo. Quindi sembra che ciò che è influenzato dalla morte è tutto tranne ciò che ciascuno di noi è fondamentalmente. E di più: sembra che la nostra stessa esistenza – il fatto che “siamo” – non sia tra le cose che siano mai state testimoniate da qualcuno che sia mai morto.
Ora, a essere onesti, l’idea filosofica che la morte sia impossibile e alla fine sia un’illusione, non è una novità. Per restare nel mondo mediterraneo, nel V secolo a.C., il filosofo greco Parmenide spiegò molto chiaramente che tutto ciò che esiste non può mai essere ridotto alla non esistenza. L’essere, diceva, non può mai diventare non essere. Poiché la nostra consapevolezza – ciò che ciascuno di noi è fondamentalmente – coincide con il fatto della nostra esistenza –  il fatto che “siamo” – allora è impossibile per ognuno di noi essere mai radicato nel nulla, morire e diventare non essere. Più recentemente, il filosofo italiano Emanuele Severino ha affermato, con la stessa chiarezza di Parmenide, che ogni singola cosa che è, è stata o sarà, esiste eternamente; che quella che chiamiamo morte di una creatura è solo un movimento dentro e fuori il campo di ciò che è visibile a una certa comunità di vivi. Non è altro che questo. Che il vero orizzonte della nostra vita e del nostro pensiero non è la morte, come sosteneva Heidegger, ma l’esistenza eterna.

Ora, sono consapevole che questo argomento per l’eternità dell’esistenza è impossibile da affrontare senza una lunga discussione, ma sfortunatamente non abbiamo il tempo qui per approfondire questo argomento come dovremmo. Qualora foste interessati/e, vi consiglio di iniziare con L’essenza del nichilismo di Emanuele Severino, a meno che, ovviamente, non vogliate percorrere altre strade come l’animismo, il sufismo, il neoplatonismo e così via. Ma ora la buona notizia è che ci sono anche modi più semplici per mettere in discussione la presunta indiscutibilità della morte, e soprattutto per smantellare le istituzioni del potere che sono costruite attorno all’illusione della morte. Quindi immaginiamo ora che tutte le precedenti argomentazioni che ho cercato di proporre sull’eternità dell’esistenza non ci abbiano affatto convinto, e che siamo ancora terrorizzati dalla prospettiva di dissolverci nel nulla una volta che la nostra vita corporea sarà finita. Immaginiamo di seguire il consenso della nostra società occidentale contemporanea e pensiamo che la morte porti a uno stato di puro nulla, dove nulla di noi rimane se non la decomposizione dei nostri corpi in cibo per altre creature. Questo è davvero un pensiero terrificante. E non c’è da stupirsi se i poteri che governano il nostro mondo ateo e materialista oggi usano questo pensiero nello stesso modo in cui i poteri del medioevo teocratico usavano le immagini delle fiamme dell’inferno per mantenere i loro sudditi in uno stato di paralisi, paura e la minaccia di morte. Ma immaginiamo che oltre la morte ci sia il nulla. Abbracciamolo. Questo nulla è qualcosa che dovremmo temere? Se immaginiamo la nostra vita come un’isola, di essere circondati dalle acque del non essere, allora possiamo vedere come le acque del lato occidentale “mortale”, il lato oltre la vita, sono le stesse delle acque del suo est, lato orientale pre-parto vivificante.

Ciò significa che il nulla a cui ci porterebbe la morte è lo stesso da cui ciascuno di noi è venuto prima di nascere. E ricordiamo quel luogo da cui veniamo come un terrificante luogo di tormento? Certamente no. Al contrario, un bambino viene al mondo come qualcuno che è stato appena tirato fuori da un luogo di calore e conforto e immerso in una nuova situazione di freddo e angoscia. Come molti mistici e pessimisti sanno da tempo, il vero orrore non è il nulla prima o dopo la vita, ma la vita stessa. Se c’è un inferno, beh, ci siamo proprio ora. E se c’è un paradiso, è il luogo da cui siamo venuti e al quale torneremo.

Finora ho cercato di dimostrare che l’idea della morte è vaga e inaffidabile, che si basa su osservazioni di seconda mano, che non può applicarsi a nulla di essenziale in nessuna creatura e, infine, che anche se la morte fosse veramente una porta sul nulla, tuttavia non sarebbe nulla che dovremmo temere. E ora per chiudere questa panoramica inaspettatamente “allegra” della morte, immaginiamo che tutto ciò che ho detto finora sia falso. Immaginiamo, contro il nostro miglior giudizio, che la morte sia un evento reale e inevitabile che dissolve i vivi nella fornace di un nulla terrificante. Immaginiamo, e consideriamo la morte come il peggiore di tutti gli orrori. E osserviamo come questo orrore si distribuisce oggi nel nostro mondo: a chi, da chi e in nome di chi. In questi tempi di guerra, possiamo vedere che la morte è tipicamente inflitta a persone viventi da altre persone viventi per conto e in nome di entità non viventi come la nazione, lo stato, la razza, l’etnia, l’identità, la religione e il profitto. Quindi abbiamo una situazione in cui le entità non viventi desiderano controllare la vita attraverso la minaccia di morte. In altre parole, i morti usano la morte per governare i vivi. Che tipo di entità non viventi sono queste, come lo stato, la nazione, la razza? Sono diventati padroni della morte. Sono nozioni astratte, pure creazioni del linguaggio. Sono semplici parole, parole vuote che cercano di rendersi reali nutrendosi del sangue, della sofferenza, e soprattutto dell’obbedienza dei vivi. Queste entità linguistiche si presentano come le maestre della morte, perché in effetti sono fatte della stessa sostanza della morte. Sono fatte di puro nulla.

Anche in questo scenario, però, è ancora possibile ribellarsi a ciò che appare inevitabile. Quando un’entità non vivente, come una nazione, o un soggetto, o un foglio di calcolo equilibrato ordina un sacrificio di sangue, noi, i vivi, possiamo ancora rifiutarci di obbedire ai suoi comandi. Possiamo decidere che i non viventi non meritano il rispetto e l’obbedienza dei vivi, per non parlare del loro sangue. Possiamo ancora decidere di esiliare dal nostro mondo queste entità parassite, non viventi, e di tenere per noi, i vivi, il “commonwealth” di quest’isola circondata dal mare della morte. E poi, una volta che avremo liberato la nostra isola dalla tirannia dei morti, forse verrà il giorno in cui decideremo che è tempo di costruire una nave per esplorare la vasta distesa del mare della morte, per vedere cosa c’è veramente oltre le sue onde, e se è proprio vero che la morte è la fine e che le sue acque non toccano altra sponda. A quel punto, forse, potremmo ritrovarci ancora una volta all’inizio della discussione che abbiamo avuto oggi. E potremmo scoprire dopo tutto che la morte non è ancora arrivata.

Grazie per aver ascoltato questa nuova puntata del podcast per il Castello di Rivoli dalla Villa Cerruti. Spero di avervi a prossima volta, ancora qui, nella stanza in cima alla torre. Arrivederci.

M.V. Ringraziamo Federico Campagna, attualmente Filosofo in Residenza nel nostro Museo, con il quale stiamo ragionando sull’idea di ‘immaginazione creatrice Mediterranea’. Sono Manuela Vasco dell’Ufficio Comunicazione del Castello di Rivoli Museo d’Arte Contemporanea – Collezione Cerruti e vi ringrazio per essere stati con noi ad ascoltare questo podcast, ricordandovi che i programmi del Castello di Rivoli sono realizzati primariamente con il contributo della Regione Piemonte. Ringraziamo inoltre la Fondazione CRT, la Città di Torino, la Città di Rivoli e i nostri partner Fondazione Compagnia di San Paolo, Intesa Sanpaolo/Gallerie d’Italia e la Fondazione CRC. I programmi digitali sono realizzati anche grazie alla Fondazione Compagnia di San Paolo. Vi aspettiamo per la prossima puntata di questo avvincente podcast il mese prossimo con il filosofo Federico Campagna. Non vero l’ora!